Cloaca maxima

Art project libera
ANALLES

Ереси и ересиархи

Ересь

 Ересь - (от греческого hariesis "выбор, мнение") это отклонение от официального вероучения в области догматики и культа. Понятие "ересь" существует и в других религиях, например в Исламе еретическими течениями считаются Исмаилизм, религия Друзов и Алавизм, но мы будем говорить о христианских ересях.

  Первые еретические течения в христианстве появились ещё в период Римской империи. Христианская ортодоксия постепенно определилась на вселенских соборах IV - V вв., в это же время христианский мир потрясли самые значительные ереси - манихейство, прискиллианство и арианство. И всё же в этот период ереси преимущественно были ограничены узкими кругами образованного клира, как правило, это были теологические споры, ещё не принявшие религиозную оболочку социального протеста. В X- XI веках возникают народные ереси, которые боролись за реформу Церкви.

 По своей сути ереси так же различались между собой, всё-таки ересь - это, прежде всего, вероучение, и как любому вероучению, им были присущи определённые теологические доктрины. Поэтому учёные религиоведы разделяют ереси на виды:
Гностические ереси - имеющие схожие догматы с гностицизмом - рядом познеантичных религиозных учений, например, ярко выраженный дуализм в форме противопоставления духа и материи (например, ересь катаров или богомилов).
Тринитарные ереси - учения, по-своему толкующие догмат о Святой Троице или не признающие его вовсе (например, арианство, саввелианство).
Экклесиологические ереси - ереси, ставившие под сомнение понимание Церкви и её роли в христианском мире (Донатизм).
Христологические ереси - оспаривающие вопросы воплощения Бога Сына, вопросы, связанные с жизнью и деяниями Иисуса Христа, сочетание в Христе Бога и человека (Несторианство).

 За всю историю еретических учений было великое множество, существуют они и сейчас, разве что до открытой борьбы с ними доходит лишь в том случае, когда еретические секты начинают представлять явную угрозу обществу. Рассказать обо всех ересях - это слишком обширная задача, поэтому ознакомимся лишь с теми, которые оказали заметное влияние на христианское общество Западной Европы в эпоху поздней Римской Империи и в Средние века.


Василидианство

  Проповедник Василид Сирийский, живший в первой половине II века, на основе гностицизма развил своё учение, которое просуществовало вплоть до IV века. Будучи учеником Главка (или Главкиада), который называл себя в свою очередь учеником апостола Петра, Василид по-своему разработал космогонию, где верховным божеством являлся Абраксас - олицетворяющий единство мирового времени и пространства. Само Имя этого божества содержит в себе число 365 - сумма числовых значений греческих букв, составляющих слово "Абраксас".

  Абраксас произвел семь эонов (разумных сил), два из которых "Сила" и "Мудрость" произвели ангелов, которые в свою очередь создали небо и других ангелов и т.д. Ангелы низшего порядка создали мир и людей, но материя, из которой были созданы последние, была злой, хотя и вечной. Несмотря на то, что вначале людям были даны разумные души, они быстро погрязли в грехах. Чтобы вернуть им прежнюю чистоту, один из эонов воплотился на земле в виде Иисуса Христа. Несмотря на то, что Иисус творил чудеса, иудеи не поверили ему и осудили на казнь на кресте, но так как Иисус Христос существовал только в кажущемся облике, то вместо него на кресте принял мучения и смерть некий Симон Киринейский. Поэтому василидиане не считали грехом, отречение от Христа в случае опасности, а, как известно, в первые века н.э. христиане нередко подвергались гонениям.

  Учение Василида было осуждено, но отголоски этого учения ещё проявлялись в других еретических доктринах, например, в Прискиллианстве.


Манихейство

 Последователи учения Манеса (или Мани), распространились по всему континенту: от Китая до Рима и Испании, а так же проникли и в северную Африку (Египет) и немудрено. Манихейство, возникнув во второй половине III в. и просуществовав, в явном виде до XIII в., оказало внушительное влияние на многие другие еретические течения в христианстве и не только. Опираясь на принцип дуализма и суровую аскезу, манихейство претендовало на роль новой мировой религии, но, как ни парадоксально, практически везде было признано ересью и подвергнуто гонению. Однако по порядку.

 Родившись в 216 г. в Месопотамии в местечке Мардину (Вавилонская область), будущий духовный учитель получил имя Сураик, но прославился он под прозвищем Мани, что означает "дух" или "ум". Отец его был парфянский князь, мать также принадлежала княжескому роду. Первоначально Мани принадлежал к секте крестильников или мандеев, но в 238 г., попытка проповедовать свои собственные религиозные идеи, приводит к конфликту с местными иерархами и он покидает общину, отправляясь в Индию с небольшой группой последователей. Находясь в Индии, Мани явно испытал влияние буддизма. Сплав буддизма, христианства и зороастризма стал основой нового учения, так как Мани считал, что все мировые религии, в сущности, едины. Он много путешествовал по Индии, Ирану, Средней Азии, принимал участие в дискуссиях с авторитетными представителями различных религий и проповедовал сам, обретая новых приверженцев своего учения. Несомненно, обладая талантами, Мани излагает основы своего учения в семи сочинениях (в основном на арамейском языке), и сам же иллюстрирует их.

 Что же представляло собой это учение и чем привлекало людей разных стран, да ещё на протяжении стольких лет?

 Мани считал, что окружающий нас мир - это арена борьбы двух начал, света и тьмы или добра и зла. Светлое и доброе ассоциировалось с духовным началом, тогда как всё материальное соотносилось с тьмой и со злом. Конечная цель состоит в том, чтобы спасти частицы света, заключенные в душах людей от власти материи.

 Царство добра и света состоит из пяти чистых стихий: огня, воздуха, воды, земли и света, его властителем является Отец Величия (добрый Бог). Владыке Тьмы (злому Богу) принадлежали пять нечистых стихий в Темном царстве: буря, тина, мрак, туман и всепожирающее пламя. Равновесие между двумя царствами-началами было нарушено, когда Владыку тьмы привлек блеск царства света. Для защиты своего царства Отец Величия производит из себя эона - Матерь жизни, который в свою очередь производит ещё одного эона, явившегося в мир как Иисус Христос. Однако этих эманаций доброго Бога не хватило для полной победы над силами Зла и в результате произошло смешение света и тьмы. Чтобы освободить светлые элементы, очистить их от тьмы, Отец Величия создает видимый материальный мир, в котором и продолжается отделение света от тьмы. Манихейство преобразовывает ветхозаветные предания на свой лад. Мани учит, что Иисус помог Адаму познать добро и зло и сам побудил его вкусить плод от древа жизни, тогда как Сатана (он же Владыка Тьмы, злой Бог) противился этому. Сам Мани называл себя последним пророком, посланником истины - параклитом. Таким образом, с его помощью люди получили истинное знание, и возможность освободить свои души от элементов тьмы чтобы воссоединиться с царством света.

 Для достижения этой цели Мани предлагал придерживаться аскетического образа жизни, причем у каждого был выбор - встать на путь "избранного", который был обязан соблюдать достаточно жесткие правила: не иметь собственности, не вступать в брак, отказаться от мяса и вина, не убивать и не рвать растений, идущих в пищу, или оставаться мирянином. Мирянину не вменялось в обязанности также строго соблюдать все правила, как избранным, однако ему надлежало помогать последним, что предоставляло возможность спасения и для него лично.

  Видимо, достаточно понятная, логичная и наглядная доктрина манихейства, отсутствие института священства и, как следствие, сложных ритуалов и обрядов, а так же возможность выбора пути для спасения, привлекали новых последователей к учению Мани. Нельзя не упомянуть и тот факт, что манихеи усердно проповедовали свои идеи, развив миссионерскую деятельность, переводили свои священные книги, созданные Мани, на другие языки. Манихейство стало государственной религией Уйгурского и Енисейского каганатов, правда, эти государственные образования просуществовали недолго. Августин Блаженный, один из отцов церкви, был последователем манихейства около восьми лет, прежде чем разочаровался в этом учении.

  Судьба самого основателя манихейства сложилась не столь радужно. Если в начале он был радушно принят Сасанидским царем Шапуром, а после его наследником Ормиздом, то с приходом к власти Бахрама I, ситуация изменилась. Есть сведения, что интригу затеяли зороастрийские жрецы, конкурирующие с манихейством. Так или иначе, но Мани был обвинен в искажении веры и заключен в тюрьму (276 г.). По одной из версий, шестидесятилетний пророк умер в тюрьме от истощения, по другой его казнили, содрав с живого кожу. Но, как сказано, было выше, его учение просуществовало целое тысячелетие и продолжало оказывать влияние на религиозную жизнь Средневековой Европы.


Монархианство

  Распространение и становление христианства, как мировой религии, требовало философского и логического обоснования его догматов, иными словами, доказательств, что новое учение превосходит все прежние, так как оно дано от Бога. Поэтому богословская мысль активно развивалась в первые века нашей эры, и нередко постулаты, выработанные одними религиозными деятелями, горячо оспаривались другими авторитетами церкви. К числу таких ранних учений, признанных позднее ересью, принадлежит Монархианство (от греч. - единое начало). Монархианство сформировалось к концу II в., однако, уже тогда разделялось на две основные ветви - адопционизм (или динамизм) и модализм (или савеллианство). Суть монархианства сводилась к тому, что его сторонники не признавали Святую Троицу, как три самостоятельных реальностей в одном целом. По их мнению, Бог (Бог -Отец) един, а Бог-Сын и Святой Дух это всего лишь божественные составляющие. Таким образом, монархианство является антитринитарной ересью в христианстве.


Адопционизм (Динамизм)

 Адопционизм или динамизм - одно из двух главных ветвей монархианства. Адопционисты появились в III веке. Отрицали божественную сущность Христа. Считали его обычным человеком, усыновленным Богом при крещении. Собственно название "адопционисты" происходит от лат. adoptio - "усыновлять". Ссылались на Евангелие от Марка, в котором отсутствует описание детства Христа. Вероятно, что адопционисты появились несколько раньше, чем их оппоненты - модалисты, так как один из ярких представителей динамического монархианства Феодот Кожевник жил и проповедовал в Риме во времена папы Виктора I, который в 195 г. отлучил его от Церкви.


Модализм (Савеллианство)

 Вторая ветвь монархианства называлась модализмом от латинского слова "modus", что означает "образ". Те, кто придерживался этого учения, считали, что Святая Троица это единый Бог, способный проявляться в трех разных временных модусах. В отличие от адопционистов, модалисты не стремились систематизировать свою догматику, и в большинстве своем просто верили в полное Божество Христа, так как, по их мнению, прочие учения современных им богословов, являются возвращением в язычество.

 Видными представителями модализма были Праксей (конец IIв., - начало IIIв.) - противник монтанизма, Ноэт - пресвитер церкви в Малой Азии (конец IIв., - середина IIIв.), осужденный как еретик в 230г., и епископ Птолемаиды Савеллий, который развил систему модализма, введением в неё третьего лица Троицы - Святого Духа. В связи с чем, учение Савеллия рассматривается как отдельная ересь - савеллианство.

 Модализм был осужден на поместных соборах в Александрии (261 г.) и в Риме (262г.). Хотя вопросы, связанные с божественной природой Христа, а точнее, мнение что Христос был усыновлен Богом, поднимались и в VIII в. (в частности в Испании архиепископом толедским Элипандом и епископом урхельским Феликсом), монархизм сошел на нет уже в IIIв.


Донатизм

 В первом десятилетии IV в. по инициативе епископа Нумидийского Доната, в христианской церкви наступает раскол, предпосылки к которому возникли чуть раньше. Ещё при правлении императора Деция (249 - 251 гг.) христиане подверглись гонениям. Некоторые из них отреклись от своей веры, чтобы сохранить имущество и жизнь, среди таких оказались и представители духовенства - пресвитеры и епископы. После того, как волна репрессий прошла, и власти перестали преследовать христиан, отступники вновь захотели вернуться в лоно церкви. Однако далеко не всё духовенство готово было принять их обратно. Римский епископ Новатиан, выступил против возвращения "падших" в церковь. На поместном соборе Новатиана отстранили от занимаемого им поста, но его взгляды нашли поддержку в христианских общинах Северной Африки, в частности его поддержал Нумидийский епископ Донат, имевший большой личный авторитет. Донатисты (последователи Доната) считали лишь тех представителей клира истинно верующими, кто проявлял нравственную чистоту и святость в делах и помыслах. Совершённые таинства, такими священнослужителями, они признавали действительными, и, напротив, таинства теряют силу, если священнослужитель согрешил против церкви.

 Позиция Доната привела к расколу в Карфагенской церкви. Донат и его последователи отказались признать епископом Цецелиана, так как посвящал его в сан Феликс Аптунгский, который в свою очередь во времена Великого гонения, отступился от церкви. Донатисты выбрали своего епископа - Майорина, а после его смерти самого Доната. Донатисты заново перекрещивали тех христиан, которые примкнули к ним.

  Чтобы разрешить ситуацию, когда во многих городах Северной Африки священники подчинялись кто Цецелиану, а кто Донату, обратились к императору Константину I. Константин поручил решить спор папе римскому Мильтиаду, который в свою очередь созвал собор в 313г. в Риме, где истинным епископом был признан Цецелиан. Донат отказался признать решение собора и потребовал созвать новый собор, но и во второй раз его осудили. Наконец на соборе в Арле в 314 г., Доната отлучили от церкви, а донатизм признали ересью, хотя никакой новой богословской доктрины донатизм в себе не содержал.

  Решения, принятые на соборах не смогли покончить с донатистами, они наотрез отказались признавать законным вмешательство светских властей, и следовать постановлениям папы римского, напротив, донатизм набирал силу. Их общины появились в Галлии, Испании, Италии, а сам Донат продолжал удерживать за собой кафедру в Карфагене, пользуясь поддержкой своих прихожан. Более того, донатисты нашли общий язык с циркумцеллионами - последователями радикального христианского движения, которых охотно принимали к себе. Нельзя сказать, что донатисты переняли методы циркумцеллионов, в общем и целом, они никогда не призывали к насилию, но циркумцеллионы, нападавшие на кафолических клириков и прихожан канонической церкви, очернили тем самым и движение донатистов. В результате бунтов и беспорядков, власти возобновили репрессии донатистов, сам Донат был сослан и в ссылке умер.

  Со смертью Доната, его учение не ослабло. Его место занял Пармениан, и лишь после его смерти в конце IV в. в рядах донатистов начинаются распри - между отдельными лидерами движения, начинается соперничество. Это обстоятельство, а так же специальный собор, состоявшийся в Карфагене в 411г., где убедительную победу над донатистами одержал Блаженный Августин, и, как следствие, лишение гражданских прав донатистов, привели к упадку движения. И всё же, донатизм продержался вплоть до завоевания Северной Африки арабами в VII в.


Агонистики или Циркумцеллионы

  Сложно назвать членов этой секты (или по некоторым версиям двух сект) полноценными еретиками, так как нет никаких сведений о разработке каких либо теологических доктрин, существования церковной иерархии, культа и всего прочего, что обычно сопутствует учению, отличному от ортодоксии. Тем не менее, циркумцеллионы уже были упомянуты в статье о донатизме, да и определённых взглядов эти люди всё-таки придерживались.

  Само название этих сектантов говорит само за себя - агонистики от греч. áγωνιοτικος - способный к борьбе или циркумцеллионы от лат. circumcelliones, - вокруг жилищ бродящие, характеризует их образ жизни и деятельности. В основном это были выходцы из бедных слоев сельского населения, которые вели аскетический образ жизни, существовали за счет подаяний, и называли себя "Воинами Христа", считая своей святой обязанностью защищать всех обиженных и угнетённых и вообще всячески бороться с несправедливостью и неправдой. Разумеется, врагами циркумцеллионов сразу же стали богатые, высокопоставленные люди и священники ортодоксальной христианской церкви. Циркумцеллионы вовсе не ограничились диспутами и проповедями, откуда у бедноты могли быть глубокие познания в теологии? Зато они нисколько не смущались применять физическое насилие к своим оппонентам, грабя и убивая своих противников, разрушая церкви, храмы и богатые поместья. Неоднократно агонистики возглавляли бунты и восстания рабов и колонов против императорских властей.

 Циркумцеллионы действовали на территориях римских провинций в Северной Африки (соврем. Алжир, Ливия) в IV - V в. н.э. и окончательно исчезли с завоеванием Рима и его провинций вандалами.


Арианство

  В поздней Римской империи в IV в. Возникает арианство, названное по имени пресвитера александрийской церкви Ария. Арианство расходилось с ортодоксальным Христианством в интерпретации природы Христа. Ариане отрицали единосущность Христа Богу-отцу, так как Бог сотворил его. Следовательно, Христос имеет начало бытия и не может быть равен Богу, он лишь подобосущен ему. Таким образом, арианство относиться к тринитарным ересям. Александрийские епископы Александр и Афанасий были оппонентами Ария в теологическом споре. Последние утверждали, что "Святая Троица есть в Троице единица". И у Ария и у Александра с Афанасием нашлись последователи, между которыми происходили ожесточенные споры, переходившие порой в стычки на улицах Александрии. Чтобы предотвратить раскол в церкви и избежать на этой почве народных волнений, император Константин I Великий, при котором христианство стало приобретать статус государственной религии, созвал первый Вселенский собор в Никеи (325 г.), где учение Ария было осуждено. Арий был сослан в Иллирию, но ненадолго. Вскоре император Константин склоняется к поддержке ариан и возвращает из ссылки Ария и его единомышленников - Евсевия Никомедийского и Феогниса Никейского.

 На Антиохийском поместном соборе в 341 г. Арианство было признано официальным учением. Миланский собор 355 г. стал триумфом ариан и закончился изгнанием их противников Афанасия Александрийского и Люцифера Калаританского. Однако уже на вселенском Константинопольском соборе в 381 г. арианство было вновь осуждено.

  Собственно говоря, арианство и подтолкнуло к утверждению Символа Веры на Никейском соборе и утверждению догмата о Святой Троице.

 Арианские церкви сохранялись и после первого Константинопольского собора, так как учение было распространено среди германских племен (готов, вандалов, бургундов), а также в других государствах Западной Европы (Остготское королевство, Септимании, Испании) и Северной Африки вплоть до VIII. Считается, что арианство полностью исчезло в раннем Средневековье, однако и более поздние теологи и ученые обращались к нему (Уильям Уистон, Ньютон). В Речи Посполитой в XVII в. Арианство в новой форме возродилось под именем социнианство.


Прискиллианство

 Возможно, название этой еретической секты кануло бы в Лету, если бы не один факт, который сам по себе заслуживает внимания - основателя секты, в честь его же и названной - Прискиллиана, епископа Авиланского, казнили. До этого момента, еретиков хоть и осуждали и ссылали от греха подальше, но не лишали жизни.

 Поскольку дело было в конце IV века, и ересь не распространилась за пределы Испании, сведений о прискиллианах не так уж и много. Они не признавали решения Никейского собора, имели собственные воззрения на Священное писание, возникновение человеческой жизни и демонов. В основе их доктрины лежал манихейский дуализм, имело влияние и василидианство.

 Хотя Прискиллиана и обвинили на соборах в Сарагосе (380г.) и Бордо (384г.) в безнравственности, колдовстве и, разумеется, в ереси, обвинения эти, кроме последнего, ничем не были подкреплены. Прискиллиан придерживался аскетизма, был вегетарианцем. Тем не менее, этих обвинений оказалось достаточно, чтобы Прискиллиана с несколькими его сторонниками обезглавили в 385 г. в Трире. Надо сказать, что эта расправа вызвала возмущение многих церковных иерархов. В частности, Амвросий Медиоланский и Мартин Турский, выражали сильное негодование по поводу казни Прискиллиана. Нельзя исключить, что кто-то сводил счеты с неугодным епископом Авилы… Без основателя учения, ересь постепенно стала растворяться. Уже после 600 г. о прискиллианах никто больше не слышал.


Несторианство

  Возникнув в начале V в. учение, приписываемое архиепископу Константинополя Несторию (381 (?) - 451гг.), сохранилось и до наших дней. Несторианство - диофизитская христологическая ересь, после окончательного отмежевания от христианства (православия) в 499 г., в основном распространилась на востоке, добравшись до Монголии и Китая. В странах Западной Европы несторианство не прижилось и не оказывало какого-либо влияния ни на духовную, ни на материальную жизнь.

 По учению Нестория, дева Мария родила не Бога, а человека Христа, в котором впоследствии, Бог пребывал как в Храме. До крещения Христос просто вел праведную жизнь, исполняя иудейский закон, и лишь после крещения на него снизошла благодать Святого Духа. Поэтому, дева Мария не являлась "Богородицей" в полном смысле этого слова, ибо: "От плоти может родиться только плоть, и Бог, как чистый дух, не мог быть рожден женщиной; создание не могло родить Создателя. Мария родила только человека, в котором воплотилось Слово; она родила человеческое орудие нашего спасения. Слово приняло плоть в смертном человеке, но само оно не умирало, а, напротив, воскресило и того, в ком воплотилось".

  Несторий предложил другие термины: "Христородица" и "Богоприимица", но этому воспротивились ученики Иоанна Златоуста, находившиеся в Константинополе, и архиепископ Александрийский Кирилл. В результате полемики, на III Вселенском соборе (в г. Эфесе) учение Нестория было осуждено и предано анафеме. Халкидонский собор в 451г. так же подтвердил анафему несторианам.

 Несториане преследуемые ортодоксальной церковью, вынуждены были покинуть Византию и переселились в Персию, присоединившись к Церкви Востока, а далее усилиями миссионеров, несторианство распространилось среди народов Азии и Кавказа. В период своего расцвета несторианская церковь насчитывала более 300 епархий по всему востоку. Общины несториан были в Иране, Индии, Китае, Монголии и даже в Японии. Закат несторианства наступил в середине XIV в., в результате завоевательных походов Тамерлана, который начал преследование всех, кто отказывался принимать ислам.

  На сегодняшний день, с некоторыми оговорками несторианскими считаются Ассирийская церковь Востока и Древняя Ассирийская церковь Востока.


Богомильство

 Учение богомилов возникло в X в. на Балканах под влиянием манихейской, павликианской и евхитской ересей. Основателем считается болгарский поп Богомил, которому данная гностическая ересь и обязана своим названием. О самом Богомиле не сохранилось достоверных сведений. Так же не сохранилось ни одного догматического сочинения богомилов. Данные о богомилах извлекаются из источников, составленными их противниками. Тем не менее, ересь эта распространилась по всей Европе и оказала влияние на катаров, альбигойцев и вальденсов, богомильские идеи проникли и на Русь.

 Благодатной почвой для укоренения и распространения богомильства среди болгар было недовольство народа греческой политикой проводимой царем Петром (927 - 969 гг.) излишним обогащением официального духовенства и тяжестью налогов. Богомильство по сути являлось формой социального протеста, этим же объясняется изначальная глубокая конспирация учения. В конце XI века византийский император Алексей I Комнин решительно преследует вероотступников, среди которых нашлись и богомилы. Под пытками члены секты указали на некого Василия Врача, как на ересиарха, окруженного 12 ближайшими "апостолами". Комнин хитростью вынудил признаться Василия в ереси и впоследствии отправил его на костёр, но так и не смог добиться от него отречения от своих убеждений, как и покончить с богомильством.

 Богомилы, являясь дуалистами, как и их предшественники, манихеи основательно переиначили историю сотворения мира. По их вероучению, весь материальный мир сотворил Сатанаил - первородный старший сын Верховного Бога, который восстал против своего отца. Однако Сатанаилу не удалось самостоятельно оживить, созданное им тело человека, и ему пришлось обратиться за помощью к Богу, обещав взамен, что сам он будет властвовать лишь над телесной оболочкой человека, а Бог над духовной сущностью людей. Вскоре терзаемый, завистью к людям, которые должны были заместить падших ангелов, Сатанаил решил захватить власть и над душами людей, нарушив, таким образом, обещание данное Богу-отцу. Собственно всё ветхозаветное время Сатанаил правил миром, насылая то всемирный потоп, то устраивая Вавилонское столпотворение, даже пророк Моисей получил заповеди не от кого иного, как от Сатанаила. Бог решил освободить людей от власти Сатанаила и произвел второго сына Иисуса, так же именуемого богомилами Михаилом. Примечательно, что Иисус у богомилов не имел человеческого тела - вся жизнь и дела Иисуса были призрачны. Иисус сумел одолеть Сатанаила, сковать его цепями и лишить его божественной силы, отняв последний слог его имени - "ил", что означало "божественный". После завершения своей миссии, Иисус снова вернулся на небо к Богу, куда переселяться и все праведники после окончания земной жизни.

 Богомилы не признавали Ветхий завет, церковную иерархию, литургию, не почитали святых, мощи иконы и крест, не признавали святость Богородицы и святость воскресения. Богомилы не строили церквей и храмов. Из таинств богомилы признавали только крещение, но не водой, а возложением рук и апокрифического евангелия Иоанна на крещаемого.

 Для спасения души последователям богомильства следовало придерживаться крайнего аскетизма, отказываясь от всех земных благ, жить милостыней, не употреблять в пищу вино и мясо, не вступать в брак. Богомилы давали обет не лгать, не убивать, не приносить клятвы. Впрочем, таких строгих правил придерживались лишь немногие, которых почитали за "совершенных", простым верующим позволялось владеть имуществом, вступать в брак, участвовать в военных походах.


Альбигойцы или Катары

 С ересью катаров или альбигойцев связано много событий и фактов, причем запечатленных документально, и рассказывать о них можно долго. Чего только стоит Альбигойский крестовый поход (1209 - 1229 гг.) - поход христиан против христиан, унесший миллион жизней. Знаменитая фраза, приписываемая папскому легату Арнольду Амальрику: "Убивайте всех! Господь отберёт своих!", которую, он якобы произнёс при взятии города Безье. Утверждение ордена Доминиканцев и инквизиционных трибуналов - это тоже последствие альбигойской ереси. Легенда о святом Граале, как ни странно, имеет отношение к катарам. Однако подробное описание альбигойских войн, а так же легенд и сказаний, связанных с этими событиями не вписываются в концепцию данной статьи, а посему ограничимся лишь общими сведениями.

  Возникновение и широкое распространение ереси катаров ("ка?ари" переводится с греческого как "чистые"), связывают с кризисом христианского мира на рубеже тысячелетий. Очевидно, что официальные реформы проводимые Римской церковью, не получили всеобщего признания и не достигли того эффекта, на который были рассчитаны. Идеал апостольской жизни первых христианских общин привлекал многих, кто был разочарован католическим клиром. В результате в конце XII в. начале XIII в. катары становятся серьёзными конкурентами католической церкви, особенно на юге Франции в Лангедоке, где ко второй половине XII в. уже существовали четыре катарских церкви: Альбижуа, Анежуа, Тулузская и Каркассонская. И удивляться здесь особенно нечему - в это время местное католическое духовенство успело дискредитировать себя окончательно. Пренебрежение своими обязанностями, нарушением обетов и уставов монашеской жизни, неприкрытое мздоимство и разврат, привели к тому, что с резкой критикой клира выступил сам папа римский Иннокентий III. Своим указом папа смещает архиепископа нарбоннского Беренгария II, и заявляет, что в его епархии стало обычным делом, когда монахи и священники брали себе жен, жили обычной мирской жизнью, осваивали светские профессии, а сам архиепископ служил не Богу, а деньгам, так как вместо сердца у него - кошелек. Да и до этого на Третьем Латеранском Соборе (1179 г.), помимо осуждения ереси катаров и вальденсов, папа Александр III призывал к церковной дисциплине.

 Катары - не единственное название последователей этой ереси. Их также называли Альбигойцами - так как регион Альбижуа (Альби) на юге Франции славился многочисленными последователями учения катаров. В некоторых землях их называли "фифлами", "ткачами" (из-за того, что многие катары действительно были ткачами), "патаренами", "публиканами", "манихеями" и "болгарами". Чем привлекали к себе катары простых смертных и знать?

  Дуализм катаров имеет немало общего с манихейством и богомильством. Многие исследователи пришли к выводу, что катары заимствовали догматику у богомилов, а так же не чурались некоторых элементов манихейства и отдельных положений донатизма - например, катары не признавали те таинства, которые совершались согрешившим священником. Но в отличие от тех же манихеев, катары никогда не ссылались на тексты и учение нехристианских религий. Теология катаров во всех своих положениях отсылалась только к христианским первоисточникам и апокрифам. Таким образом, катары позиционировали себя истинными христианами, тогда как римскую церковь называли "Синагогой сатаны", где искать спасения невозможно в принципе. При этом они не призывали к насилию против католического клира, и вообще они отрицали всякое насилие, осуждая даже убийство животных. Катары не приносили клятв и строго-настрого осуждали всяческую ложь. Священным писанием для них был Новый Завет, который они перевели на народный язык, однако, молитвы они читали по латыни. Ветхий Завет катары не считали священным писанием, утверждая, что он инспирирован Сатаной, так как Бог Ветхого Завета кровожаден и зол, да и вообще в Ветхом Завете слишком много уделяется плотской стороне бытия. Как и у богомилов, у катар существовало разделение на обычных мирян - "верующих" (credentes) и "избранных" или "совершенных" - прошедших обряд "consolamentum". Именно "совершенным" запрещался брак, как и любой другой физический контакт с противоположным полом. Некоторые исследователи, в частности А. Мейкок в своей "Истории инквизиции", делали вывод, что распространение ереси катаров грозило, таким образом, полным вымиранием человечества, однако это утверждение слишком категорично. Обычным верующим не запрещалось вступать в брак и рожать детей, как и не требовалось от них разрушать уже существующие семьи. Другое дело, что таинства брака катары не признавали в принципе. К тому же подавляющее число Совершенных принимали consolamentum - единственное таинство, признаваемое катарами, так называемое, духовное крещение в зрелом возрасте, успев пожить в браке и вырастить детей.

 Противопоставляя себя католической церкви, катары проповедовали антиклерикализм, отрицали культ святых, не признавали реликвий и икон, не строили храмов, считая, что единственной церковью Божьей является сердце человека. Тем не менее, они не отрицали необходимости в церкви и духовенстве, отказавшись от всякой помпезности и прочих излишеств. Из числа совершенных избирался епископ, при котором состояли два помощника - "старший Сын" и "младший Сын". В случае смерти епископа, его место занимал старший Сын. Катарские епископы предпочитали жить в общинах небольших городов или деревень, посвящая себя проповедям, совершая ритуалы отпущения грехов и спасения душ. Существовали так же и диаконы, которые поддерживали связь между епископами и общинами верующих. В отличие от Римской католической церкви, над катарскими епископами не было никакой централизованной власти, и каждая катарская церковь была поместной. Простых верующих не принуждали отрекаться от своих прежних католических привычек и привязанностей, что, безусловно, привлекало в ряды катаров новых последователей. Миряне считали, что подобное "двоеверие" дает больше шансов на спасение души, не видя в почитании катарских наставников ничего противоестественного. За катарами закрепилось название "Добрые люди", что вполне характеризовало их отношения с окружающим миром и достаточно высокие моральные и этические принципы, которых они придерживались в повседневной жизни.

  В среде катаров существовали доктринальные различия, например, некоторые из них пытались рационально объяснить христианские чудеса, - это религиозно-философское течение было названо натурализмом, неоднозначно относились катары и к реальности существования Иисуса Христа, однако, в целом катаризм - это религия спасения, которая опиралась на Евангелие. Катары верили, что Бог есть начало всего светлого и сама истинная жизнь, а весь материальный мир - это лишь иллюзия, злое творение дьявола, которое не имеет никакого отношения к Богу-отцу. Этот постулат лежал в основе дуализма катаров. Поэтому и самоубийство катары не считали смертным грехом, и охотно шли на костер инквизиции, когда католики им объявили войну без пощады. Цель катара - это спасение души, воссоединение её с Богом, посредством познания Добра и освобождения от физической оболочки.

  Как упоминалось выше, широкое распространение учения катаров, а катарские епархии существовали не только на юге Франции, но и в Ломбардии (Миланская церковь), в Арагоне и некоторых землях Германии, и симпатии к ним различных слоев населения, не могли оставить равнодушной Католическую церковь. Попытки бороться с катарами теми же методами, которыми они получали новых последователей, то есть проповедью не принесли результата. Даже Святой Доминик добился весьма скромных успехов - несколько десятков, вернувшихся в лоно католической церкви, никак нельзя признать триумфом на фоне разрастающихся общин катаров. Последней каплей, положившей начало кровавых расправ с Добрыми людьми, стало убийство папского легата Пьера де Кастельно, слугой графа Раймонда Тулузского, который сам симпатизировал катарам. В 1209 г. Римская церковь переходит к террору, папа Иннокентий III призвал к крестовому походу против альбигойцев. К середине XIII века организованные катарские церкви были разгромлены и лишь немногие продолжали исповедовать катаризм в изгнании. Считается, что последний катар был осужден и отправлен на костер в 1321 г.


Вальденсы

 В конце XII века во Франции возникает и распространяется ещё одно еретическое движение, которое иногда ассоциируют с катарами, однако, при некоторых сходных чертах, вальденсы и катары далеко не одно и то же.

  У нового учения был вполне конкретный автор - лионский купец Петр Вальдо, который к 1170 г. был настолько впечатлен Евангелием, что передал свою недвижимость в собственность жене, определил дочерей в монастырь, роздал остатки имущества бедным и сумел увлечь своей проповедью группу последователей. Примерно в 1176 году, община вальденсов уже имела заметное влияние, распространяя свои взгляды среди французских ремесленников и крестьян.

 Примечательно, что сначала церковь благосклонно отнеслась к вальденсам. Папа Александр III даже дал разрешение на публичную проповедь Петру Вальдо и его сподвижникам, но вскоре всё изменилось коренным образом - вальденсов отлучили от церкви, и не о каких проповедях не могло идти и речи.

 Причина такой резкой перемены достаточно банальна - по своей сути ересь вальденсов имела социальную подоплеку, всё то же недовольство чрезмерной сытостью и роскошью Римской Католической церкви. Призывы к апостольской простоте, поначалу вполне устраивавшие католический клир, таили в себе скрытую угрозу - далеко не все священнослужители могли похвастаться личной святостью.

 Ничего принципиально нового вальденсы не выдумали. Влияние донатизма прослеживается в отказе признавать таинства священными, если к ним был причастен священник живущий во грехе. Очевидно и влияние катаров - отказ от поклонения иконам, почитание креста, неприятие насилия, запрет лжи и клятв. Впрочем, все эти принципы лежали в основе апостольского образа жизни, к которому призывали Петр Вальдо со товарищи.

 Основными противоречиями, которые привели к гонениям на вальденсов, были критические нападки на католическое духовенство и явное соперничество с ним. Вальденсы, как уже было сказано, не почитали священников, ведущий неправедный образ жизни, а таких было немало. Более того, они полагали, что исповедь перед мирянином-праведником, имеет такую же силу, как и перед духовным лицом. Вальденсы отрицали право церкви собирать налоги и вообще право церкви на собственность, не признавали индульгенций, считая что сама практика выдачи индульгенций профанирует веру в Христа. Новый завет вальденсы перевели на простонародный язык и пользовались им для своих проповедей. Некоторые идеи вальденсов впоследствии были реализованы протестантами в эпоху Реформации.

 Уже в 1184г. на Веронском соборе вальденсы были осуждены. Петр Вальдо вскоре был вынужден покинуть Лион, но от своих взглядов он не отрекся и продолжал проповедовать в Германии, северной Италии, закончив свои дни в Богемии в 1197г. Преследование вальденсов продолжились: в 1194 г. Альфонс II Арагонский издает эдикт, предписывающий всем вальденсам покинуть его королевство, в дальнейшем упорствующих еретиков отправляли на костер. Осуждались вальденсы и на IV Латеранском вселенском соборе. В XV веке крестовый поход против вальденсов предпринял папа Сикст IV. В 1545 году во Франции было убито до 4 000 вальденсов. Тем не менее, несмотря на гонения и некоторые противоречия в рядах самих вальденсов, появившихся со временем, общины вальденсов сохранились и по сей день. Современные вальденсы проживают преимущественно в северной Италии, а так же в южной Америке - в Уругвае, Аргентине.

Источники:

  • Л.С. Васильев "История религий востока" М 1998г.
  • "Философский энциклопедический словарь" ИНФРА-М 2005
  • Википедия https://ru.wikipedia.org/wiki/
  • История Религии http://religion.babr.ru/
  • Древо http://drevo-info.ru/
  • Жак Ле Гоф "Цивилизация Средневекового Запада" Екатеринбург У-Фактория 2005
  • А. Мейкок "История Инквизиции"
  • А. Рудаков "Краткая история христианской церкви"
Макхост - качественный хостинг Яндекс.Метрика
Рейтинг@Mail.ru